9163.“牲畜或是死、或是折伤”表丧失或伤害。这从“死”和“折伤”的含义清楚可知：“死”是指灭绝和丧失；“折伤”是指伤害。在圣言中，“损处，经上或译损伤、裂口、破口等”（a break）和“被打破”（to be broken，此处译为折伤）表示驱散，以及伤害，或被驱散，以及受到伤害。这层含义来源于灵界，在灵界，一切事物，无一例外，都照着接受来自主的神之真理的方式，因而照着接受通过从发出的神之真理加与每一个事物的秩序的方式而联结在一起(参看8700, 8988节)。也正因如此，与人同在的真理照着它们在良善里面被接受的方式而彼此有一种联系；以这种方式相互联系的真理构成一个整体。因此，当作为一个整体的这些真理被打破时，它们与良善一起被驱散；但当它们被部分打破时，那里的真理就被驱散。因为当它们互相联系时，这一个靠那一个存在；但当它们被打破时，这一个便逐渐远离那一个。正因如此，在圣言中，“被打破（此处译为折伤）”表示驱散，“被分”（being divided）也是如此(9093节)，“被打破（此处译为折伤，经上或译为打碎、跌碎，打断、打折、折伤、毁坏、咬断等）”同样表示伤害。
　　也就是说，当整体被打破时，就表示驱散；当部分被打破时，则表示伤害，这从下列圣言经文明显看出来。以赛亚书：
　　他们中间有许多人必绊跌、仆倒、跌碎。(以赛亚书8:15; 28:13)
　　“绊跌”表示绊倒或被引诱作恶，因而从真理滑向虚假；“仆倒、跌碎”表示被驱散，在此表示作来一个整体被驱散。以西结书：
　　看哪！我反对埃及王法老，必将他有力的膀臂和已打折的膀臂全行打断。(以西结书30:22)
　　“埃及王法老”表示扭曲和毁灭信之真理和良善的记忆知识(6651, 6679, 6683, 6692节)；“打断他的膀臂”表示驱散记忆知识的力量，因而驱散这些知识本身(4932节)；“有力的膀臂和已打折的膀臂”表示那些没有受伤，进行抵抗的事物和那些已经受伤，不进行抵抗的事物。
　　路加福音:
　　经上记着，匠人所弃的石头已作了房角的头块石头；凡跌在那石头上的，必要跌碎；那石头倒在谁的身上，就要把谁砸得稀烂。(路加福音20:17-18)
　　“石头”表示神性真理方面的主(6426节)；“跌碎”因论及来自主的真理，故表示被驱散，从而被毁灭。这一切发生在构成属灵生命的事物上，也发生在真理上，并发生在那些否认主，拒绝接受来自主的真理之人当中，他们就是那些弃了石头的人。耶利米书：
　　使灾祸的日子临到他们，以加倍的毁坏毁坏他们。(耶利米书17:18)
　　“加倍的毁坏毁坏”表示完全的毁灭。
　　以赛亚书：
　　我把自己安顿下来，直到早晨；祂像狮子咬断我一切的骨头，从白天到夜间，你要使我完结。(以赛亚书38:13)
　　耶利米哀歌：
　　祂使我的皮肉衰老，折断我的骨头。(耶利米哀歌3:4)
　　出埃及记：
　　应当在一个房子里吃，不可把一点肉从房子里带到外头去。羔羊的骨头一根也不可折断。(出埃及记12:46)
　　“折断骨头”表示毁灭存在于秩序的最末和最低层的从神来的真理，内层真理和良善止歇在这些真理之上，并靠它们来支撑。如果最低层的真理被毁，那些建立在它们之上的事物就会倒塌。最低层或在秩序上最末层的真理就是属圣言字义的真理，它们含有属内义的真理在自己里面，而内义上的真理就止歇在它们之上，如同柱子立于它们的基座上。“骨头”表示真理(参看3812, 6592, 8005节)。由此明显可知，约翰福音中关于主所说的话代表并表示什么：
　　他们来到耶稣那里，见祂已经死了，就不打断祂的腿。这些事成了，为要应验圣经，祂的骨头一根也不可折断。(约翰福音19:33, 36)
　　原因在于，祂是在秩序最初和最末层中的神性真理。
　　以赛亚书：
　　耶和华要包扎祂百姓的损处、医治他们被打的伤口。(以赛亚书30:26)
　　耶利米书：
　　从先知到祭司，人人都行事虚谎。他们轻轻忽忽地医治我百姓的损伤。(耶利米书6:13-14)
　　同一先知书：
　　因我百姓的损伤，我也受了损伤。我穿上黑衣。(耶利米书8:21)
　　大卫诗篇：
　　你使地震动；你已将它打碎；求你将它的裂口医好。(诗篇60:2)
　　撒迦利亚书：
　　我要在这地兴起一个牧人；他必不医治被打折的，也不牧养站着的。(撒迦利亚书11:16)
　　那鸿书：
　　你的损伤没有疤痕；你的伤痕极其严重。(那鸿书3:19)
　　在这些经文中，“损处或损伤或裂口”表示向信之真理和良善所造成的伤害，因而向教会所造成的伤害；“医治或医好”表示修正和恢复。下面的规定所表相同：
　　折脚折手的，不可近前来献神的食物。(利未记21:17, 19)
　　利未记：
　　折伤的，不可在坛上献给耶和华。(利未记22:22)
　　因为“折伤的”表示已经被毁的。在这些经文中，“破口”也表示伤害：
　　你们看见大卫城的破口很多。(以赛亚书22:9)
　　阿摩司书：
　　到那日，我必扶起大卫倒塌的帐幕，堵住其中的破口。把那破坏的建立起来，建造它们像古日一样。(阿摩司书9:11)
　　“大卫的城”和“大卫的帐幕”表示主的教会，因为在圣言的预言部分，“大卫”是指主(1888节)。
　　

36.他们有这样的习惯，他们所知道的，不会告诉任何人，却又想从每个人那里获知他所知道的。不过，他们会与自己的社群分享他们的一切知识，以致所有人都知道一个人所知道的，每个人也都知道所有人所知道的。在天堂，各种良善都得以共享，因为天堂之爱将自己的一切与其他人共享；这就是天使智慧和幸福的源头(AC 549-550, 1390-1391, 1399, 10130, 10723)。

10129.“坛就成为至圣”表属天国度，就是主在爱之良善中同在的地方。这从“坛”和“至圣”的含义清楚可知：“坛”是指神性良善方面的主的一个代表(参看9388, 9389, 9714, 9964节)，在此是指天堂和教会里的神性良善方面的(10123节)；“至圣”是指属天良善，或来自主的爱之良善。之所以此处“坛”表示属天国度，“至圣”表示那里的良善，是因为在属天国度所接受的良善是来自主并回献给主的爱之良善，也就是属天良善。天堂分为两个国度，即属天国度和属灵国度。属天国度接受来自主并回献给主的爱之良善，而属灵国度从主接受对邻之仁的良善(参看9277节所提到的地方，以及9680, 10068节的阐述)。
　　“祭坛”代表属天国度，或也可说，代表主在爱之良善中同在的地方；“帷帐外的会幕”代表属灵国度，或也可说，代表主在对邻之仁的良善中同在的地方。属灵国度的良善，或属灵良善被称为“圣”；但属天国度，或属天良善被称为“至圣”。属天良善，也就是从主获得并回献给主的爱之良善之所以被称为“至圣”，是因为该良善是主直接流入众天堂所经由的渠道；但属灵良善，也就是对邻之仁的良善则是主通过属天良善间接流入所经由的渠道(9473, 9683, 9873, 9992, 10005节)。之所以说“流入”，是因为主在众天堂之上，从那里流入(10106节)；然而，祂仍作为一而存在于众天堂里面。
　　“至圣”表示属天良善，就是从主获得并回献给主的爱之良善，这一点从圣言中提到“至圣”的经文明显看出来，如在摩西五经：
　　这帷帐就给你们将圣所和至圣所隔开。又要把施恩座安在至圣所内的法柜上。(出埃及记26:33, 34)
　　由此明显可知，“圣所”指的是帷帐之外的帐幕的一部分，“至圣所”指的是帷帐之内的一部分。帷帐之外的帐幕或居所代表主的属灵国度，或中间天堂；帷帐之内的帐幕或居所代表主的属天国度(参看9457, 9481, 9485, 10001, 10025节)。帷帐之内的帐幕的那部分被称为“至圣所”(利未记16:33)。由于含有法版在里面的柜子和它上面的施恩座代表至内层天堂，就是属天良善掌权的地方，所以帐幕的至内在部分，就是约柜所在之地，也被称为“至圣所”(列王纪上6:16; 8:6)。
　　饼和素祭因表示从主获得并回献给主的爱之良善，也就是属天良善，故在摩西五经中也被称为“至圣的”：
　　这脸饼（或陈设饼）是要给亚伦和他子孙在圣处吃的，因为在献给耶和华的火祭中，这是至圣的。(利未记24:9)
　　“脸饼（或陈设饼）”表示属天良善(参看9545节)。又：
　　素祭所剩的要归给亚伦和他的子孙；这是献与耶和华的火祭中为至圣的。(利未记2:3, 10)
　　由无酵饼、无酵糕饼，以及调油的无酵薄饼构成的“素祭”表示属天良善，或爱之良善(参看4581, 9992, 10079节)；“献与耶和华的火祭”表示神性之爱(参看10055节)。
　　民数记：
　　一切的素祭、赎罪祭、赎愆祭，都为献与耶和华的至圣之物，要归给亚伦和他的子孙。(民数记18:9)
　　这类素祭之所以被称为“至圣之物”，是因为这些祭物表示从邪恶中洁净，从邪恶中的一切洁净都在纯真之良善的状态下实现的；这良善也是属天良善。这解释了为何赎罪祭和罪愆祭献上的是母羔羊或公羔羊，或公绵羊，或小公牛，或斑鸠，这从利未记第4章和第5章清楚看出来；这些动物表示这种良善。这种良善由“羔羊”(参看3519, 3994, 7840节)，“公绵羊”(参看10042节)，“小公牛”(参看9391节)来表示；它由“斑鸠”来表示，这从圣言中提到这种鸟的地方明显看出来。从邪恶中洁净和重生在纯真的状态下实现（参看10021节）。因此，这些祭物在利未记（6:17; 7:6; 10:17; 14:13）中也被称为“至圣的”。
　　利未记：
　　素祭要在坛旁吃，因为这是至圣的。(利未记10:12)
　　前面说明，燔祭坛代表爱之良善方面的主，以及天使和世人的接受。因此，论到燔祭坛，摩西五经如此记着说：
　　你要用这膏油抹燔祭坛和坛的一切器具，洗濯盆和盆座。要使它们成圣，使它们成为至圣，凡触着它们的都成为圣。(出埃及记30:29)
　　香，其中一点要放在会幕内法柜前，也被称为“至圣”(出埃及记30:36)，因为它表示在末后和最低事物中的属天良善，还表示从这良善发出的事物(9475节)。以西结书：
　　这是殿的律法：在山顶上，殿四围的界限都是至圣的。(以西结书43:12)
　　殿与它周围的界限之所以都被称为“至圣”，是因为“神的殿或家”表示属天国度，在至高意义上表示爱之良善方面的主(3720节)。这就是为何经上还说“在山顶上”，因为“山顶”具有同样的含义(6435, 9422, 9434节)。
　　但以理书：
　　为人民和圣城，已经定了七十个七，要封住异象和预言，并膏至圣者。(但以理书9:24)
　　这论及主的降临，唯独主是耶和华的受膏者，唯独祂是圣者，就其人身而言，祂也是神性之爱的神性良善，因而是“至圣者”。就其神性人身而言，唯独主是耶和华的受膏者(参看9954节)；唯独祂是圣者(9229节)；祂是神性之爱的神性良善(参看9199e节所提到的地方)。
　　之所以属天良善是“至圣的”，而属灵良善是“圣的”，是因为属天良善是至内在的良善，因而也是至内层天堂的良善；而属灵良善是从这属天良善发出的良善，因而是中间天堂的良善。这良善在它含有属天良善在里面的程度内而为良善，从而是圣的；因为属天良善流入属灵良善，孕育它，生出它，如同父亲生出自己的孩子。“属天良善”是指从主获得并回献给主的爱之良善，“属灵良善”是指从主获得的对邻之仁的良善。
　　从主获得的对主之爱的良善是“至圣的”，因为主通过它将自己直接与其他人结合。但对邻之仁的良善是“圣的”，因为主通过它将自己间接相结合；祂在这良善含有从主获得的爱之良善在里面的程度内将自己相结合。
　　从主获得的对主之爱的良善存在于一切真正的仁之良善里面，也存在于一切真正的信之良善里面；因为这种良善从主流入。没有人能凭自己的力量爱邻舍，并出于爱而向他行善，只能靠主；没有人能凭自己的力量信神，只能靠主。因此，当承认主并爱邻时，主就存在于对邻之爱里面，无论此人如何没有意识到这一点。这也是主在马太福音中的这些话所表示的：
　　义人就回答祂说，主啊，我们什么时候见你饿了给你吃，渴了给你喝？又什么时候见你病了，或是在监里，来看你呢？王要回答他们说，我实在告诉你们，这些事你们既作在我这弟兄中一个最小的身上，就是作在我身上了。(马太福音25:37-40)
　　由此明显可知，主在仁之良善里面，事实上就是这良善，即便那些处于这良善的人并没有意识这一点。“弟兄”在最近似的意义（内在历史意义）上表示那些处于仁之良善的人；就从人抽象出来的意义而言，主的“弟兄”是指在其一切形式中的仁之良善本身(参看5063-5071节)。